La Medicina Tradicional China (MTC) utiliza un lenguaje y teorías que la medicina actual no está familiarizado. Muchos de los términos pueden considerarse más místicos y “menos ciencia” pero que servirán para la interpretación de los tratamientos y diagnósticos. Hay que recordar que la Medicina Tradicional China esta íntimamente ligada a la filosofía oriental Tao y a la cultura oriental, por lo que pide tener una mente más abierta. La Teoría Básica de la Medicina Tradicional China, podemos dividirlo en 4 grandes temas:

1. Teoría del Yin-Yang
2. Teoría de los 5 elementos o Wuxing
3. Los órganos ZangFu
4. El Qi y su significado en la Medicina China

Aunque estos 4 temas no son los únicos de la teoría básica, permite un conocimiento lo suficientemente profundo como para entender el paradigma del MTC. Este artículo escrito por el autor, pretende explicar la Medicina Tradicional China según su visión (desde un punto de vista más “oriental” que occidental), pero que no pretende realizar ningún tipo de crítica a la Medicina Occidental (que él mismo también ejerce) ya que son 2 conceptos diferentes. La aplicación de uno (MTC) u otro (Medicina Occidental) o ambos dependerá del paciente, el ambiente donde habita, las condiciones socio-económicas y no meramente sólo de la enfermedad que tiene. Lo que convierte a la Medicina (sea uno u otro) en un arte humana y no ciencia bio-orgánica.

Teoría del Yin-Yang [阴阳]

El Yin [阴] y el Yang [阳] comprende la generalización de 2 principios opuestos que están relacionado con todos los fenómenos del mundo natural. Analicemos algunos ejemplos (ver tabla).

Estos ejemplos son de la vida cotidiana, pero el concepto de Yin-Yang trasciende más allá de lo material y de las fuerzas sino que son  como “símbolos” que describen cómo funciona los fenómenos de la vida en relación de uno con el otro.

5 principios del Yin-Yang

Yin-yang tiene 5 características o principios que los definen:

① Oposición: todo objeto en el mundo tiene doble faceta que se oponen entre sí, es decir el aspecto Yin y el aspecto Yang. El ejemplo de la tabla del frío (Yin) y el calor (Yang), o el día y la noche. Los ejemplos explican cualidades que se oponen entre sí pero describen aspectos relativos del mismo fenómeno.

② Interdependencia: aunque ambos se oponen entre si, al mismo tiempo se dependen mutuamente ya que no pueden existir uno sin el otro. Si una persona es alta, quiere decir que hay una persona baja, esta sería la analogía al Yin-Yang.

③ Interconsumo e intercontrol: Yin e Yang no están en un estado estático sino que están constantemente consumiéndose y controlándose entre si. Si Yin es excesivo, Yang es débil y viceversa. Si hay demasiado frío (Yin excesivo), es porque no hay suficiente calor (Yang deficitario).

④ Intertransformación: en determinados casos, YIN-YANG pueden transformarse entre si. La transformación del día (Yang) a noche (Yin) y viceversa es una forma de explicar el fenómeno.

⑤ División infinita: cualquier aspecto de Yin o Yang puede sucesivamente dividirse además en otros Yin e Yang. Esto significa por ejemplo que un Yin puede dividirse posteriormente en Yin e Yang al infinito. Un ejemplo es que la temperatura puede dividirse en frío (Yin) y en calor (Yang), que a su vez el frío puede dividirse aún más en frío glaciar (Yin) o frío moderado (Yang). Las posibilidades son infinitas al igual que los ejemplos.

¿Qué relación tiene el Yin Yang con la salud humana?

Hasta ahora se ha citado ejemplos de la naturaleza, ya que es más fácil explicar los fenómenos de Yin-Yang con ejemplos concretos. En cambio, si tenemos que explicar el cuerpo humano (salud-enfermedad), las cosas se complican ya que son más abstractas. Según la teoría de Medicina Tradicional China, el cuerpo puede dividirse en zonas Yin y zonas Yang: esto significa que la sensación del lado anterior del cuerpo es diferente al posterior porque anterior = Yin y posterior = Yang. Esta descripción minuciosa fue trabajo de los antiguos Clínicos Chinos. Vieron que la sensación al tacto es diferente, al igual que la sensación ante a la aplicación de las agujas. De esta manera  afirman que el lado externo de los miembros superiores e inferiores corresponde a Yang ya que presenta características como dureza y resistencia ante las adversidades. E Yin al interno que presenta una característica suave y delicado. Esta anatomía básica descriptiva antigua es la base de la acupuntura y de los meridianos. La fisiología humana (es decir su funcionamiento) también pudo ser explicada por la teoría Yin-Yang:

• YIN: alimentación, digestión y el crecimiento del cuerpo.
• YANG: actividades funcionales orgánicas (metabolismo).

Esto se explica que la relación entre ambas son estrictamente dependientes, ya que al haber actividades funcionales produce un exceso de YANG y para compensarlo, se necesita de la alimentación y digestión que de esta manera los nutrientes originan energía que requiere para las actividades funcionales del cuerpo y para la propia digestión dando así la interdepepencia Ying-Yang

¿Qué relación tiene el Yin Yang con la enfermedad?

Los médicos antiguos, también utilizaron el Yin-Yang a fin de explicar procesos y dinámica patológica. La ocurrencia de los enfermedad era un desbalance de la armonía entre el Yin y el Yang (conocido como desarmonización) implicando tanto deficiencia de uno o exceso de otro dando distintos Síndromes Clínicos Chinos. Citaremos 2 ejemplos de excesos: exceso de Yin y exceso de Yang:

1. En el primer caso, al haber un exceso de Yin producido por una causa en particular, el paciente tendrá los siguientes signos y síntomas (no todos presentes pero sí los significativos): cara pálida, voz baja, respiración débil, escalofríos, sensación del cuerpo frío, preferencia por el calor, y un pulso arterial lento y “fino”.
2. En el segundo caso, tendrá una cara roja brillante, voz sonora, respiración con fuerza, sensación de calor, preferencia por frío y un pulso fuerte y rápido.

Ambos ejemplos se contraponen y representa casos aislados de excesos de Yin o de Yang. Los diagnósticos de Síndromes Clínicos Chinos no son así de fácil ya que entra otros factores en juego que guían al tratamiento. Uno de esos factores es el siguiente punto: los 5 elementos.

Teoría de los 5 elementos o Wuxing [五行]

Los 5 elementos hace referencia a las 5 categorías del mundo natural: madera, fuego, tierra, metal y agua. Wuxing traducido significa el cambio o el movimiento de estos 5 elementos. La teoría relata que todos los fenómenos del universo corresponde a uno de los 5 elementos donde cada momento se encuentran en movimiento cambiando de un elemento a otro. Estos 5 elementos representa pilar fundamentales para el mantenimiento y producción de la vida en la sociedad antigua y es conocido ampliamente por el público general por su aplicación en las artes marciales chinas. Aunque los 5 elementos poseen diferentes características, son mutuamente dependientes entre sí además de ser inseparables en su análisis. Permite explicar con sumo detalle la naturaleza de los órganos ZangFu, su interrelación, y la compleja interacción humano-ambiente.

Características de los elementos

Cada uno de los elementos posee características únicas que son simbólicas en todos los casos y sujetos a múltiples interpretaciones.

1. Madera [木]: es el símbolo del crecimiento y la florecimiento.
2. Fuego [火]: además de dar calor, tiene la propiedad de encender hacia arriba.
3. Tierra [土]: la tierra da luz a todo lo conocido.
4. Metal [金]: es capaz de descender y purificar.
5. Agua [水]: da frío y tiene la propiedad de fluir hacia abajo.

Las características de los elementos forman la parte estática de la teoría. La parte dinámica lo constituye 2 teorías: ciclo de generación y el ciclo de dominación (o control).

Ciclo de Generación [生 sheng]

Como dice su nombre, se llama ciclo de generación, a la formación de cada uno de los elementos según su predecesor, terminando a su punto de origen (ver imagen). Según esta teoría, la madera alimenta al fuego → El fuego con sus cenizas produce tierra → La tierra alberga los minerales del metal → Los minerales alimentan al agua → El agua da vida a la madera retornando al punto de origen.

Ciclo de Dominación [克 Ke]

Ciclo de dominación significa la capacidad de un elemento de controlar o restringir al otro. En este caso la madera se nutre de la tierra → La tierra retiene el agua → El agua apaga el fuego → El fuego funde el metal → El metal corta la madera retornando al punto de origen (ver imagen).

Generación y Dominación son aspectos fundamentales e inseparables de los 5 elementos, por un lado, se permite el desarrollo de un elemento, por otro lado, ese elemento es restringido a fin de lograr un balance equilibrado.

¿Qué importancia tiene los 5 elementos en la Medicina Tradicional China?

Las propiedades de los 5 elementos sirve de analogía para explicar funciones fisiológicas entre los órganos ZangFu y sus conexiones. Los órganos ZangFu son conceptos diferentes a lo que habitualmente conocemos de riñón e hígado. Por ejemplo el riñón según conceptos modernos es un órgano del aparato urinario que interviene principalmente en la excreción de orina, pero en la Medicina Tradicional China, también es un órgano de construcción y de reproducción donde se almacena la esencia congénita del Yin-Yang. Los órganos ZangFu implica un paradigma que al principio parece extraño pero que tiene su lógica y explicación racional.

Cada elemento se aplica a un determinado órgano (ver tabla a la derecha) aplicando las relaciones de Generación y Dominancia entre los elementos. Si tomamos de ejemplo al hígado: el riñón genera al hígado como el agua da vida a la madera, a la vez el hígado impulsa al corazón como la madera alimenta al fuego. El hígado controla al bazo como la madera se apodera de la tierra nutriéndose. Las conexiones entre los distintos órganos están conectados por medio de meridianos y colaterales que permiten a los órganos funcionar en balance y coordinación, y es el punto clave donde actúa la acupuntura. Se vuelve a remarcar que todos los ejemplos son abstractos y no tienen que ver con los órganos del concepto moderno.

Teoría de los órganos ZangFu [脏腑]

Los órganos ZangFu en la Medicina Tradicional China hacen referencia a entidades de órganos internos mutuamente relacionadas y a la vez, son una generalización de las funciones fisiológicas del cuerpo humano que fueron determinados por tres factores principales:

1. Los conocimientos de la antigua China sobre la anatomía humana básica. Recordar que no existía microscopios y no se sabía la microestructura celular como se conoce hoy en día.
2. La observación directa de la fisiología y la patología. Visto desde un ejemplo: si uno tiene resfrío porque la piel se ha visto expuesta al frío, se podrán observar signos y síntomas del sistema respiratorio como obstrucción nasal, rinorrea, fiebre y tos. Por lo tanto para la Medicina Tradicional China considera que la piel y el pelo corporal están conectados con la nariz y los pulmones.
3. El resumen de las experiencias clínicas a lo largo de milenios. Algunas hierbas que tienen la función de reforzar la energía vital renal, permiten además acelerar la curación del hueso por ejemplo por fractura. De ahí que surja el dicho chino de que los riñones dominan las condiciones del hueso.

Cuando los órganos ZangFu funcionan al unisono, la persona se encuentra en salud y en balance. Recordándose que el concepto de salud según la Medicina Tradicional China no es una entidad cuantificable o medible sino que se basa en conceptos Taoístas del equilibrio-balance.

Los órganos Zang [脏] y sus funciones

Hígado, corazón, bazo, pulmón y riñón son conocidos como los órganos Zang. Sus funciones son de formar y almacenar las sustancias nutritivas fundamentales, en ellos, las esencias vitales, el Qi, el Xue (sangre) y los líquidos corporales. Son los “principales” órganos corporales y corresponde a Yin.

Los órganos Fu [腑]

Vesícula biliar, intestino delgado, estomago, intestino grueso y vejiga son conocidos como los órganos fu. Sus funciones principales son recibir y digerir los alimentos, absorber las materias nutritivas, transformar y excretar los desechos. Son los órganos complementarios a los órganos Zang que les permiten el correcto funcionamiento. Corresponde a Yang.

La diferencia de conceptos entre la Medicina Tradicional China y la Medicina Occidental se debe principalmente a la diferencia en la forma de observar. Por un lado la Medicina Tradicional China tuvo el conocimiento de los órganos internos a partir de la práctica clínica con observación repetida de prueba y fallo con muy pocas autopsias. Pero por otro lado, la Medicina occidental se basó fundamentalmente su conocimiento adquirido tras repetidas autopsias, experimentos, y resúmenes de casos clínicos basándose en método científico. Es por eso que debe tenerse muy en claro la distinción de los órganos interno correspondiente en la medicina occidental vs los órganos ZangFu y no mezclar la interpretación de ambos conceptos ya que cada uno debe interpretarse según sus propios sistemas en sus propios términos. La falta de órganos “estructurales” en la Medicina Tradicional China (ya que al fin y al cabo, los órgano ZangFu son más un conjunto de funciones que un conjunto de órganos fijos) no significa que su sistema sea más primitivo, sino que implica otra forma de pensamiento, ya que su filosofía está más enfatizada a las interrelaciones entre los órganos que la estructura de la misma.

Teoría del Qi

Este último punto, es unas de las teorías más importante de la Medicina Tradicional China, y probablemente lo más diferente frente a la Medicina Occidental. Existen actualmente en el ámbito internacional y dentro de propio China, congresos que intentan explicar que es el Qi (que se pronuncia chi), ya que puede traducirse como vitalidad, energía, función, movimiento, pero que en realidad no es ninguno de ellos de forma aislada.

A fin de comprender qué significa Qi, comenzaremos con el origen del ideograma Qi en chino tradicional. Puede descomponerse en 2 partes: la parte de arriba significa aire (fundamental para respirar), y la parte de abajo significa arroz (fundamental para las comidas). Esto significa que desde la creación de la palabra, miles años atrás, se tomó gran énfasis al aire y la comida como dos fuentes inseparables de la vida. Eso es Qi, un elemento tan diminuto que compone desde las montañas hasta las emociones humana y la vida propia. Pero Qi no es una fuerza que se agrega a la materia inorgánica, sino que es el estado de cualquier fenómeno sin distinción de materia y energía (ya que la Medicina Tradicional China no hace esa distinción). Se cree (o se traduce al occidente) que el Qi es un estado intermedio entre la materia y la energía y que puede pasar de uno a otro y viceversa. Esto es un simple intento de puente sobre un abismo existente de la dicotomía conceptual occidental de materia y energía que no se aplica aquí. La simple silaba Qi, es la raíz más profunda de la civilización China, es la palabra que intenta explicar el todo, el común denominador que conecta a todas las cosas: desde los minerales hasta los humanos sin distinguir entre uno y otro. Qi permite que los objetos puedan crecer, mantener su forma y transformarse. Qi es el potencial de la transformación. Qi es y lo que podrá ser. Esta teoría aplicada en la Medicina Tradicional China tiene características específicas que se enumerarán a continuación.

Una curiosidad relacionado al Qi es la teoría de la relatividad del siglo XX por Albert Einstein de la cual a grandes razgos establece que la energía puede “transformarse” en materia y ésta en energía. Una noción que los Antiguos chinos ya las conocía miles de años atrás.

Las múltiples facetas del Qi en MTC

• Es sustancial (ya que es el componente más pequeño).
• Es funcional (ya que el Qi de los órganos ZangFu intuye la función de ese órgano). Este es el concepto que se aplica en la Medicina Tradicional China ya que en todo momento se trabaja sobre la función de los órganos ZangFu y de qué forma se puede mejorar.
• Está en movimiento, nunca estático: es crecimiento y transformación.
• Qi genera calor, por eso se lo considera de aspecto de Yang (si se lo analiza de forma más genérico es tanto Yin como Yang, pero en la clínica se toma en cuenta su aspecto de Yang). Es erróneo considerar que el Qi es sólo energía ya que no lo es. Qi es más que eso por lo que NO SE DEBE usar Qi como sinónimo de Energía.
• Es vitalidad: tiene aspectos de Shen en el cuerpo humano (esta palabra se ha mencionado en órganos ZangFu – corazón) que es tanto la vitalidad corporal como los procesos mentales internos (ya que la palabra china significa ambos).

Funciones del Qi en el cuerpo humano

El Qi puede estar en circulación en todo el cuerpo, pero es de especial interés su circulación en los meridianos y colaterales al igual que en los órganos ZangFu, ya que ese es el sitio blanco de la acción de la acupuntura. El Qi tiene múltiples funciones y acciones, entre ellas, se puede mencionar las siguientes (ver tabla).

El Qi estancado (Qi Zhi) [气滞] es un tipo de disarmonía del cuerpo que consiste en el bloqueo del libre flujo del Qi en el cuerpo siendo una causa frecuente de los dolores y molestias musculoesquelético si el bloqueo es a nivel de los meridianos y colaterales de los miembros. Esta es la explicación de Medicina Tradicional China para condiciones de dolores y el tratamiento consistirá en mejorar el flujo del Qi en determinados puntos del cuerpo donde se aplica agujas para abrir estas “puertas” mejorando el flujo de Qi. Esta es la forma de pensar de la Medicina China y es la forma que se aplica las teorías.

En un paciente, se combinan múltiples teorías ya que es un ente multidinámico donde hay disarmonías del Yin-yang, del Qi, y de algún órgano ZangFu e inlcuso otros factores que pueden cambiar el diagnóstico y el tratamiento. Aumenta la complejidad cuando se analiza al mismo momento los fenómenos psicológicos y los procesos mentales.

Notas del autor

Hasta aquí ha concluido el artículo relacionado con las Teorías de Medicina Tradicional China. Recomiendo la lectura de Acupuntura, ya que en ella se explicará algunos términos como Meridianos que servirá para entender cómo funciona la acupuntura desde su esencia Oriental y a la vez, se profundizará sobre los estudios científicos acerca del mecanismo de acción de la acupuntura.

La Medicina Tradicional China es un arte. Aunque no posee la exactitud que maneja habitualmente nosotros (los médicos) como el nivel de glucosa en sangre (glucemia) para el control del paciente diabético, pero permite analizar al paciente desde otro punto de vista, menos orgánico, más humano. Ningunos de los 2 están ni bien ni mal, sino que el que ejerce la medicina debe entender que un médico debe utilizar todas sus habilidades para el beneficio de su paciente tratando de restaurarlo a su salud en lo posible. Si la Medicina Occidental puede beneficiar al paciente, éste es el que debe aplicarse sin lugar a duda; pero si la Medicina Tradicional China lo puede llegar a curar, porqué no intentarlo si prácticamente carece de efectos adversos?